Perché il piano per proteggere il 30% del pianeta entro il 2030 è una notizia terribile per gli indigeni

Un piano storico per trasformare il 30% del pianeta in un insieme di aree protette entro il 2030 è in fase di negoziazione a Ginevra, in Svizzera, dal 14 marzo.

Se concordato, potrebbe ottenere l’approvazione finale entro la fine dell’anno.

Ma sebbene sia promosso dai governi e dalle grandi ONG internazionali per la conservazione come soluzione alle crisi del clima e della biodiversità, il piano 30 x 30 sta vedendo una crescente opposizione da parte di numerose organizzazioni ed esperti.

Allora perché è così controverso?

“Il più grande furto di terra della storia”

Secondo Internazionale di sopravvivenzaun’organizzazione che si batte per i diritti degli indigeni, 30 x 30 sarà il più grande accaparramento di terre della storia.

Il timore è che il piano non riconosca né rafforzi i diritti delle popolazioni indigene e delle comunità locali, poiché i delegati si riuniscono al pre-incontro della Convenzione sulla diversità biologica (CBD) di quest’anno. COP15 che si terrà a Kunming, in Cina.

Sophie Grig, ricercatrice senior per la campagna di conservazione di Survival, spiega. “Fino a 300 milioni di persone potrebbero essere direttamente sfollate ed espropriate. Molti saranno gli indigeni, che da millenni proteggono le loro terre”, dice.

“Coloro che hanno fatto di meno per danneggiare l’ambiente, rischiano di perdere di più. Poiché fanno affidamento sulle loro terre per la sopravvivenza, lo sfratto da queste sarà completamente devastante per loro.

“Più volte gli indigeni ci dicono che senza le loro terre semplicemente non sopravviveranno. Se implementato, 30×30 devasterà vite su una scala inimmaginabile “, aggiunge.

Guardiani della natura

Già in molte Aree Protette del mondo, le popolazioni locali, che da generazioni chiamano la terra casa, non possono più vivere o utilizzare l’ambiente naturale per sfamare le proprie famiglie, raccogliere piante medicinali o visitare luoghi sacri.

Ma la ricerca ha dimostrato che, senza dubbio, gli indigeni lo sono i migliori guardiani della natura.

Non è un caso L’80 per cento della biodiversità terrestre si trova nei loro territoriche costituiscono circa il 20 per cento della terra del mondo.

“Conservazione della fortezza” è un esempio di modello di conservazione che esclude le comunità indigene. Ha avuto inizio con la formazione dello Yosemite, il primo parco nazionale del mondo, in Nord America oltre 150 anni fa. Per preservare la “selvaggia incontaminata” gli esseri umani dovevano essere espulsi, quindi i nativi americani, che avevano vissuto e si erano presi cura della regione per migliaia di anni, furono sfrattati.

Questo modello di conservazione continua ancora oggi, in molti paesi in via di sviluppo.

Gli ultimi piani del governo tanzaniano coinvolgono sfrattare 70.000 Maasai dalla loro patriaper far posto al turismo d’élite e caccia ai trofei. Come per la maggior parte dei casi che coinvolgono popolazioni indigene, non vengono né consultate né incluse nei processi decisionali e non vengono risarcite per eventuali perdite.

Rimane solo il 3 per cento della terra del mondo ecologicamente intattoe continua la perdita di biodiversità a un ritmo allarmante. Di conseguenza, i governi di tutto il mondo stanno mettendo sempre più da parte vaste aree di terra, in nome della conservazione.

Le Aree Protette non garantiscono una maggiore biodiversità

Nel 2010, gli Stati membri del Convenzione sulla Diversità Biologica (CBD) si è impegnata a collocare il 17% della terra del mondo all’interno di aree protette entro il 2020, ma durante quel decennio la biodiversità globale in realtà rifiutato in modo significativo.

Inoltre, entro il 2019 quasi l’80% delle specie conosciute in via di estinzione e più della metà di tutti gli ecosistemi terrestri e marittimi sono rimasti senza protezione adeguata.

Ci sono stati anche violazioni sistematiche dei diritti umani.

La Rainforest Foundation UK protegge le foreste pluviali del mondo sostenendo e responsabilizzando le popolazioni indigene e le comunità locali che vivono in esse. Ma la sua ricerca in 34 Aree Protette nel bacino del Congo ha mostrato che senza la presenza di comunità indigene, le popolazioni animali sono diminuite e le attività estrattive sono aumentate, sebbene in esse siano stati incanalati grandi investimenti. Ha anche scoperto il diffuso disprezzo per i diritti e i mezzi di sussistenza delle comunità locali e il conflitto tra le popolazioni della foresta e gli ambientalisti in questa regione.

Secondo Joe Eisen, direttore esecutivo della Rainforest Foundation UK, le violazioni dei diritti umani sono all’ordine del giorno nel bacino del Congo.

“La nostra ricerca ha dimostrato che queste violazioni dei diritti umani non sono solo azioni isolate di ranger del parco canaglia, ma fanno piuttosto parte di un sistema in cui lo sfollamento, la tortura, la violenza di genere e le uccisioni extragiudiziali sono utilizzate per controllare le popolazioni indigene e altre comunità locali che vivere e dipendere da aree ad alto valore di conservazione “, afferma.

“Un raddoppio delle aree protette entro il 2030 rischia di moltiplicare questi impatti distogliendo l’attenzione dai fattori alla base della perdita di biodiversità: il nostro stesso consumo eccessivo. Le attuali proposte affermano che l’obiettivo potrebbe in teoria essere raggiunto attraverso approcci di conservazione guidati dalla comunità, ma offrono poche garanzie che lo faranno.

Conclude: “Riconoscere i loro diritti umani non è solo una questione di giustizia sociale, ma anche di effettiva protezione della natura”.

Le aree protette sono spesso gestite dalle principali organizzazioni internazionali di conservazione, che impiegano guardie armate per sfrattare la popolazione locale e impedirne il ritorno. Queste azioni hanno conseguenze a lungo termine e distruggono i mezzi di sussistenza e le culture indigene.

Secondo Amnesty International, Gli indigeni Benet dell’Uganda soffrono ancora, molti anni dopo essere stati sfrattati con la forza dalle loro terre per creare un parco nazionale, e sono privati ​​dei “servizi essenziali di base come acqua potabile ed elettricità, assistenza sanitaria e istruzione”.

Abbiamo bisogno di modelli di conservazione basati sulla comunità

Non ci sono prove scientifiche che suggeriscano che la biodiversità aumenterà se il 30% della terra è protetto, mentre l’altro 70% non vede cambiamenti e continua a essere sovrasfruttato e inquinato.

Ci sono richieste per lo sviluppo di un modello di conservazione basato sulla comunità, che dia potere alle popolazioni indigene, piuttosto che rimuoverle dalle loro terre ancestrali.

Secondo la dott.ssa Grace Iara Souza, che ha un dottorato in ecologia politica ed è membro del King’s Brazil Institute, King’s College London, c’è un enorme divario tra le politiche di conservazione ecologica e l’attuazione sul campo.

“Spesso le aree protette rimangono” parchi di carta “per molti anni”, dice.

“Sebbene creati, sono trascurati e privi di una gestione formale e, senza la popolazione locale e le comunità indigene che ne garantiscano la conservazione, sono invaso per il legname ed estrazione di minerali, e anche caccia.

“Senza affrontare questi problemi, l’effetto previsto per la creazione di Aree Protette sarà limitato, se non dannoso, sia per la natura che per coloro che hanno rischiato la propria vita per proteggerla.

“Qualsiasi iniziativa di conservazione che non includa le popolazioni indigene e le comunità locali nella sua progettazione, attuazione e gestione dovrebbe essere messa in discussione”, afferma Souza.

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